由潜意识决定.潜意识是真正决定人的行为,包括口误,笔误,失手都是可以解读的,是有意义的.
再问： 为什么这是
再答： 这个要讲能讲一堂课,你可以百度一下潜意识.人的思维中意识层面只是冰山一角,在冰山下面有大量的人的理性意识不到内容,这些潜意识时刻影响着人的每一个思维和行为动作.由于人们很难意识到潜意识的存在,所以只有做精神分析才能了解自己真正的想法.
再问： 多谢回答，请再接着多说说，想多听听你说的，很有用，没看够啊，还有包括做精神分析是怎么做的，
再答： 精神分析是心理咨询技术的一种,由弗洛伊德创建,现在已经被很多后继者完善,同时意识,前意识和潜意识也是弗洛伊德提出的.意识指个人可以意识到的一切,前意识指虽非目前意识到但可以通过回忆而变为意识内容,潜意识指被压抑而不能通过回忆再召唤到意识中的思想(包涵许多不为社会容忍的).另外精神分析学派还提出了许多的理论,包括人格结构(本我,自我,超我),本能和内驱力,个体心理发展阶段(口预期,欲期,俄狄浦斯期等等),释梦,泛性论,防御机制,客体关系理论,自体心理学等等.精分学派包括很多很庞大的理论,学习精分需要终生学习.
北京体育大学思想政治理论课教学部
“科技奥运”、“人文奥运”、“绿色奥运”,不仅是指导我们备战和参加2008年北京的根本理念,更是指导我们文化的碰撞中如何融合并追赶现代化潮流的根本理念.
当今世界,“西方飓风”席卷全球,也正是凭借这股“飓风”首次登陆.我们应该清醒地看到,是西方文化的产物,它虽然在北京举办,但它的话语系统和游戏规则完全是西的.我们的本土体育——武术为什么不能进入在我国举办的,就是因为武术的话语、规则和西方文化不兼容.
北京三大理念的提出,就是告诉我们,当我们在按照西方人的规则开展游戏时,我们一定要注意学习西方文化中的精髓,学习他们的科学精神和人文精神,同时,我们还应向全世界展示我们文化中的优秀成分,展示我们热爱自然、关怀人类命运的“天人合一”观念,从而使文化走向复兴.
一、科技奥运：学习西方文化中的科学精神
“科技奥运”,我们不能仅仅把它解读为操作层面上的科技与奥运的结合.作为西方文明最重要的成果之一——“科学技术”,其内涵不仅仅包括科学理论和技术手段,更重要的是它内在的科学精神.“科技奥运”是要我们通过科技与奥运的结合,去认真学习、弘扬西方的科学精神,让科学精神真正渗透到文化中来.
那么,什么是科学精神呢?要了解科学精神,首先要了解什么是科学.
科学,“科”即法则、规律[1],“学”指学问,“科学”的意思是“研究规律的学问”,它的英文是science.“science”有两层意思,一是“知识体系”,二是“求真方法”.相应地,科学精神包含两点：客观性和创新性.
所谓“客观性”,就是要承认科学真理的客观性.通俗地讲,就是只服从真理,不服从权威.我们都知道,近代科学的产生,西方人是付出了巨大代价的.
1543年,波兰天文学家尼古拉·哥白尼临终前发表《天体运行论》,揭开近代科学革命序幕.在该书中,他第一次提出了“日心说”,而当时的权威——封建教会主张的却是“地心说”.为此,他的书被禁.他的后继者意大利哲学家布鲁诺为传播哥白尼学说,1600年,竟被罗马教会活活烧死在罗马鲜花广场,上刑场前,他的舌头被残暴地拔出.此后,伽利略也著书宣传哥白尼学说,被罗马教会三次监禁,最后一次是终身监禁.
哥白尼、布鲁诺、伽利略等为什么会像飞蛾扑火一样一次一次向封建权威挑战呢?是一种科学精神在支持着他们,他们只向真理低头,而绝不向权威低头.
再来谈谈“创新性”.因为科学永远是在探索未知世界,是在寻找事物的本质和规律.
我们都知道万有引力是牛顿从“苹果落地”这一现象得到启发而发现的,他的思路是这样的：假设苹果树再长高一点,苹果会不会落地呢?苹果树长到月亮那么高,苹果还会不会落地呢?如果不会,那么苹果又是从什么地方开始不落地了呢?如果会,那么月亮为什么不落地呢?月亮在围绕地球转,但它为什么不飞出去呢? [2]
牛顿这种超越常人的思维,就是一种“创新精神”.但他的创新,决不是没有根据的“瞎想”,而是建立在严格遵循思维规律的基础上的.像牛顿这样的理论创新必须依靠以下两种方法：演绎法,或者归纳法（类比是一种特殊的归纳法）[3].
所谓演绎,就是由一般到个别的推理方法,即从普遍性的原理出发,推出个别性的结论.牛顿发现万有引力的方法,就是演绎法.他从“向心力使物体受到指向一个中心点的吸引、或推斥或任何倾向于该点的作用”这一普遍原理出发,找到了月亮和地球之间的引力.
所谓归纳,则是由个别到一般的方法,即从一系列个别性的前提出发,推出一个一般性的结论.但这样得出结论不一定正确,容易犯“经验主义”或“以偏概全” 的错误.我们还必须进行科学实验,去找出现象与结论之间的必然联系.这就是科学归纳法.科学归纳法得出的结论才是永真的.文化中缺少科学归纳法,只停留在经验和感悟上.现在很多人甚至“拍脑门”就创造“新概念”、“新理论”.
总之,学习西方的先进技术,好比是要“鱼”,而学习西方的科学精神才是要“渔”.我们要的是“渔”,要的是学习他们坚持真理和追求真理的科学精神,认真精细严密的科学方法.
二、人文奥运：学习西方文化中的人文精神
由北京市委、北京市、首都文明委、北京奥组委研究制定的《人文奥运行动计划实施意见》对“人文奥运”是这样解释的：
传播现代奥林匹克精神,展示中华民族灿烂文化,推动东西方文化的交流合作,促进人与自然、人与社会、人的精神与体魄的和谐发展.充分体现“参与奥运、得益奥运”,充分体现“风格、人文风采、时代风貌、广泛参与”的特点.
人文奥运是文化的奥运,是以人为本的奥运,是实现和谐的奥运,是“更高、更快、更强”与“和谐、和睦、和平”的有机统一.
从这一定义来看,“人文”包括两个基本内涵：一是文化；二是以人为本.
把“人文”理解为“文化”,很不准确.我们知道,“文化”或“Culture”强调的是对人的教育和培养,这种教育和培养并没有明确的指向,或者说,不同的文化,培养人的目标会完全不同,封建时代的“奴化教育”也是文化,但它却培养的是人的愚昧和奴性.而“人文”不同,它的指向是很明确的,它是西方人文主义运动的产物.西方人文主义运动经历了近代和现代两个阶段.
“人文”的英文译名为“Humanism”.“Humanism”源于拉丁语“Humanus”,意为“属于人的”、“人性的”.“人文”这个概念的出现,是在14世纪到16世纪的欧洲文艺复兴运动.文艺复兴的一个重大成就,就是产生了一些不以神为对象而以人为中心、不研究神的学问而探讨世俗问题的“人文学” [4].“人文学”的拉丁语为“Humanitas（人文主义、人道主义或人本主义）”,“Humanitas”后来专指文艺复兴时的那股人文思潮.
人文主义者把人的问题和人的价值放在首位,强调对人自身的关怀,崇尚人的理性,提倡人的尊严,追求个性解放.这与中世纪把人看作神的罪人、神的奴婢大为不同.因此,文艺复兴运动也被称为“人文主义运动”.
近代人文主义运动或文艺复兴运动将西方社会带入理性主义时代,与科学就是西方理性主义文明的两大成果.但是,随着神学的逐步退却,理性主义日益泛滥.理性主义过分强调人的理性,把理性作为人的本质,而人性是多方面的,它不仅需要有理性,更需要的是情感,是温暖,而科技、理性主义则剥夺了人的这一需要.因此,理性主义逐渐遭到批判,代之而起的是“非理性主义”,也叫作现代“人文主义”.
在西方,现代人文主义思潮早在19世纪就开始了,它包括叔本华、尼采等人的“唯意志主义”,弗洛伊德、弗洛姆等人的“精神分析人本主义”,海德格尔、萨特等人的“存在主义”,以及罗蒂、德里达等人的“后现代主义”,等等.现代人文主义运动尽管学派繁多,但他们有一个共同特点,就是贬抑理性,强调人的非理性成分,并以此表达他们对人性的强烈关注.
不管是近代的理性也好,现代的非理性也好,人文主义始终是围绕着“人”而展开的,它强调的是对“人”的存在、“人”的权利的关注.这既包括对作为整体人类的生存状况、前途命运的思索,但更多的是对作为个体“人”的尊严与独立的关注,它包括对人的天赋权利的捍卫,以及对愚昧、强权等一切不合理现象的排斥.这就是“人文精神” [5].
可见,“人文”这个概念指向非常明确.由于我们从来就没有诞生过西的人文主义运动,因此,我们在翻译“人文奥运”时并没有采用常规的译法 “Humanistic Olympics”,而是翻译成“People’s Olympics”,意即“奥运”,“奥运”和“人文奥运”两者意思相距甚远.这种概念使用上的混乱和随意,必然会导致我们在北京上与西方文化交流时形成障碍,而无法沟通.
下面再来谈谈“以人为本”.很多人认为文化里有着丰富的人文精神,理由是文化一向强调“以人为本”,而“以人为本”正是“人文精神”的核心内涵.
其实,文化和西方“人文主义”虽然都强调“以人为本”,但两者的含义却是完全不同.文化的“以人为本”,更确切的表述应该是“以民为本”（孟子）,而“民”是一个整体概念.“以民为本”就是要把整体利益放在首位,要求每一个个体为了这个整体利益,甘愿放弃自身的个体利益.也就是说,要求个体尽可能地放弃权利,去尽义务,正如孔子所说“君子喻于义,小人喻于利”.那么谁来代表整体利益呢?当然是皇帝,“普天之下,莫非皇土；率土之滨,莫非皇臣.”因此,“以民为本”最后的结果就是要让天下百姓心甘情愿地做奴才,替他们惟一的主子——皇帝卖命.
而西方人文主义中的“以人为本”,其主要内核是强调对个体利益的关注,强调对自身权利的维护,这里的“人”就是“个人”.强调整体还是强调个体,强调义务还是强调权利,正是东方与西方、传统与现代的重要分界线.由此可见,“People’s Olympics（奥运）”强调的是传统, “Humanistic Olympics（人文奥运）”强调的是现代,这是中西文化的差距,也是中西文化的主要根源.
因此,我们不能把“人文奥运”解读为“奥运”或“文化奥运”,不然,它不仅使我们看不到西方近代以来两次人文主义运动的巨大成就,更无法学到西方文化中真正的人文精神；同时,也使我们无法向西方世界真正展示文化的优秀成分,因为文化本身既有精华又有糟粕.
综上,“人文奥运”的正确解读应该是：传播“公平、公正、公开”的奥林匹克精神, 排斥一切有违奥林匹克精神的不合理现象；崇尚“更高、更快、更强”的奥林匹克信念,鼓励运动员“永争第一”,实现自身最大价值；自觉遵守奥林匹克运动规则,捍卫奥林匹克成员的尊严与权利.
三、绿色奥运：弘扬文化中的“天人合一观”
“绿色奥运”的理念强调对环境的保护,完全符合世界潮流.环境问题的爆发,最早出现在西方世界.20世纪四五十年代发生了著名的“八大公害事件”：比利时马斯河谷烟雾事件、美国多诺拉烟雾事件、伦敦烟雾事件、美国洛杉机光化学烟雾事件、日本水俣病事件、日本富山骨痛病事件、日本四日市哮喘病事件、日本米糠油事件.
“八大公害”震惊了西方,引起一片恐慌.环境问题是由于人类滥用科技造成的.以发展科技为特征的现代西方文明,虽然给人类创造了巨大的物质财富,但我们应该很清楚,财富的最初形态是自然资源,财富创造的越多,资源消耗的越快,对环境的破坏也越严重.日益恶化的环境问题,正在威胁着人类的生存和发展.
非正式国际协会“罗马俱乐部”在《增长的极限》一书中指出：“人类好像在一夜之间突然发现自己正面临着史无前例的大量危机:人口危机、环境危机、粮食危机、能源危机、原材料危机等……这场全球性危机程度之深、克服之难,对迄今为止的指引人类社会进步的若干基本观念提出了挑战.
过去,西方世界以科技的进步、财富的增长作为人类社会进步的标准,而这一标准是建立在“人类中心论”的基础之上的.所谓“人类中心论”,就是把人看作是万物的尺度、自然的主宰.早在古希腊时期,理性主义者们就提出了“人是万物的尺度”,文艺复兴运动推崇人的地位,之后又随着近代科学的迅速崛起、工业革命对大自然的征服,特别是达尔文进化论的出现,将人推到了至高无上的地步.在西方人眼里,人在大自然面前似乎可以为所欲为.终于,大自然开始向人类报复了.
面对大自然的报复,西方世界开始紧急行动,绿色和平运动、人类环境会议、全面停止核试验等等,但所有这些措施,仅仅只是停留在技术层面或操作层面,它们还需要有一个最高理念或哲学基础作为支撑.或者说,“人类中心论”导致了人类疯狂掠夺自然资源、破坏自然环境,要阻止这种疯狂行动,就必须改变“人类中心论”这一理念.
那么,用什么理念来取代“人类中心论”呢?
在古老的,人们一直过着田园牧歌式的生活,人和自然和谐相处了五千多年,而西方人自工业革命以来,也就短短200多年,竟把大自然破坏得千疮百孔.人古老的“天人合一观”正好可以医治西方人的狂躁症,用它来取代“人类中心论”是最合适不过了.
“天人合一”这个成语最早见于北宋张载的《正蒙》,但“天人合一”的思想却古已有之,而且一直作为主导贯穿整个文化.在文化中,“天”既可以指与 “地”相对的狭义的天体,如“天行健”；也可以指广义的大自然,如“天道自然”.“天人合一”中的“天”既可以是狭义的,也可以是广义的,但从后者的意义上来解读更合适一些.从原始的八卦到诸子百家都是用自然之道来阐发人生真谛,以指导人事运作.这正是广义的“天人合一观”.
“天人合一观”强调自然界与人的统一,人的精神、行为与外在自然的一致,自我身心的平衡与自然界环境的平衡的统一,天道与人道的统一.
那么,“天人合一”为什么可以用来作为解决环境问题的哲学基础呢?
如前所述,环境问题是由人类发展科技带来的.科技是介于人和自然之间的工具,人认识自然的工具是科学,改造自然的工具是技术.2500年前的古希腊曾发生过一场“思想启蒙运动”,这场运动就将人与自然区分开来了,使人站到自然的对立面,为破坏自然的科技的产生提供了基础.
的“百家争鸣”与希腊的“思想启蒙运动”差不多同时发生,但是,“百家争鸣”并不是将人与自然分开,恰恰相反,是强化了古老的“天人合一”观念.“天人合一”,科学技术也就没有了产生的条件,所以,一直就没有产生过西的、破坏自然的科学技术.
这里,似乎有一个矛盾：一方面,我们要学习西方的科学技术,另一方面,为保护自然,我们现在又要反对科学技术.
这一矛盾实际上也是中西文化的根本矛盾.
从整个人类的发展来讲,西方科学技术的出现加快了对地球资源的掠夺,加速地球的毁灭、人类的灭亡.东方的“天人合一”正好可以阻止人类对地球资源的掠夺,延缓人类的生存.
但是,我们更应看到,还很落后,如果我们不去发展科技,那么就会在人类灭亡以前就被西方人开除“球籍”.因此,我们在向西方人传播“天人合一观”的同时,必须认真学习西方的科学精神,抓紧发展科技.用市场经济的语言来讲,一方面,我们要“买”西方人的科学技术,另一方面,我们要“卖”给他们人的 “天人合一观”.这正好都是双方所需要的.只有这样,我们才能尽快缩短与西方的差距.
综上所述,我们在备战2008年的过程中,应该很清醒地认识到,这是一次东西文化的大碰撞和大融合.在碰撞以前,我们应该作好充分的准备：我们到底要什么,西方人到底要什么?西方人能给我们提供什么,我们又能为西方人提供什么?这才是我们举办的真正意义之所在.因此,我们应该认真解读北京的三大理念,明确我们的意图：“科技奥运”与“人文奥运”是要我们学习西方的“科学精神”和“人文精神”,而“绿色奥运”则是要我们向世界传播人古老的“天人合一观”.
我们对当代西方哲学有这样一种流行的看法：似乎人本主义和科学主义是两种彼此不相容的哲学思潮,而且西方哲学家“不入于杨,则入于墨”,不属于人本主义,即属于科学主义.这种看法既不确切,也不符合实际. 本文将讨论这几个问题：（1）什么是科学主义?（2）什么是人本主义?（3）反人本主义的基本观点；（4）现代西方哲学发展中的主线是什么?
一、什么是科学主义
“科学主义”是一个贬义词,是指认识论和科学哲学中的一种思潮或运动.反对把自然科学看做文化中价值最高部分的哲学家把他们所反对的看法称为“科学主义”（scientism）,加以贬斥. 但也有些不赞成科学“至高无上”的人不用这个贬义词,而恰当地把这种看法叫做认识论的基础主义（foundationalism ）和本体论的自然主义（naturalism）.罗蒂的著作《哲学和自然之镜》（1979年）出版以后,基础主义成为众矢之的.人们纷纷把当代西方哲学的走入死胡同,归咎于笛卡尔首创的基础主义.笛卡尔的论点大致是这样：（一）科学是唯一的知识、永恒的真理.伦理的、美学的和神学的思想都将被科学的进步所排除.接受传统规范的唯一理由不过是,在我们在一切实践领域还没有足够的科学知识的限度内,按照传统规则和基于经验的作法来生活是慎重的.这一点最重要,以下各点可由此直接或间接地推演出来.（二）科学知识的确定性（certainty ）在于它以主体中的明白清晰的观念为基础；这是知识的阿基米德点.（三）自然科学之所以是客观实在的正确表象,是由于科学方法的应用.它成了一切知识的标准和范例.（四）当一切知识都成为科学知识之日,就是一切人生问题（包括伦理道德问题）都得到解答之时.（五）所以科学是文化中最有价值的部分.
20世纪的哲学家很少完全接受这些论点.他们首先否认科学是永恒真理,而认为它是猜测的知识（波普）或得到验证的假说（卡尔纳普）；科学的合理内容不过是经受住反复检验并且通过和其他竞争假说的比较才暂时被接受的（拉卡托斯）；只是整个科学可以说得到了证实,任何个别部分都可能被证伪,但通过内部调整,整个科学仍会被接受（奎因）.否定笛卡尔第一论点的哲学家往往也否定确定性论点；不过不少经验论者仍能以感觉经验的确定性代替理性直觉的确定性.至于否定科学知识可解答一切人生问题的人就更多了.但是,只要当代哲学家继续赞同笛卡尔的表象主义并且相信科学方法,他们就是认识论基础主义者,例如皮尔士、罗素、波普、卡尔纳普、拉卡托斯和奎因都是这样的基础主义者,因此他们的观点被反对派贬斥为科学主义.
人们用“科学主义”一词不仅要贬损认识论基础主义,也要贬损本体论的自然主义,因为自然主义者承认因果律可以说明一切自然、社会、文化现象和人的行动,简言之,一切都在科学说明的范围之内.这样,“科学主义”一词实际上是对基础主义和自然主义的贬称.那么什么是自然主义呢?
自然主义运动是一种形而上学思潮,它所坚持的是一种方的、而非本体论的一元论：这种方可以同各种本体论（二元论、唯心论、唯物论、有神论、无神论等等）一致.这样自然主义的特征在于否定有任何事物原则上存在于科学说明的范围之外,主张自然界不单是一切自然对象（包括人）的总称,而且是一切自然过程的系统.就其提供科学说明而论,自然界是一个自足的系统,一切过程原则上都可能得到科学的说明.换言之,自然界的一切原则上是可理解的.理性就是贯彻始终地应用自然方法. 自然方法可简单地归结为：（1 ）通过辨明所研究对象的自然原因提出说明；（2）检验这个说明的后果；如果假说真会有什么后果呢?真理仅仅是后果问题.自然方法乃是一类自然对象（即人）对其他自然对象进行操作的.
自然界可理解的含义：自然界是规律性的,自然方法试图通过研究来确立自然规律.人作为自然对象,同其他自然对象一样受自然规律的支配.构成人的心智和社会生活的自然过程可用自然方法来研究,属于这种方法所发现的自然规律的范围. 一定时期关于世界的知识就是那一时期的科学知识.因为人们相信科学知识是通过严格地和连续不断地应用自然方法获得的.但是对于科学的任何学说仍可进行无穷的检验,因而任何学说都没有最终的确定性,并没有永恒真理. “科学之外无知识”并不是说：人只通过科学研究同自然界打交道.体验世界有各种,但认知地同世界的是科学的.科学方法是唯一的认知方法.自然主义者并不认为只有科学对象是真实的；一切自然对象都同等地真实,科学的描述词汇并不能穷尽自然界的实在性.
整个地说,自然界无道德性,除开它的对象中间包括那具有价值并追求价值的人类这一点之外.作为自然界的一部分的人类不能够约简为任何其他部分,但和其他部分一样,是可以应用自然方法来说明的.只有自然方法,而非某种道德直觉,可提供解释道德争论的钥匙.并且道德理论也同其他科学理论一样,可通过检验后果来决定理论的强弱或是否恰当. 在30—40年代,自然主义流行于美国,其主要代表为杜威、桑塔亚纳（Santayana ）和科恩等. 较近时期的代表人物则有纳格尔（E.Nagel）和胡克（S.Hook）.以后自然主义被分析经验论取而代之.但是它提出的“科学方法的连续性”问题,仍为当代争论的焦点.
总而言之,认识论的基础主义,不管是真理性的还是概率性的,本体论的自然主义,不管是唯物的还是唯心的,都不自称为科学主义.科学主义是反对者对它们的贬称.
二、什么是人本主义?
人本主义至少有两种涵义.在历史上人本主义是14世纪下半期发源于意大利并传播到欧洲其他国家的哲学和文动,它构成现代西方文化的一个要素.人本主义也指承认人的价值和尊严,把人看作万物的尺度,或以人性、人的有限性和人的利益为主题的任何哲学. 前者是文艺复兴的一个基本方面,当时思想家从这一方面把人重新纳入自然和历史世界中去,并以这个观点来解释人.在这个意义上人本主义是造成17世纪科学革命的基本条件之一,因而在一定程度上也是促使“科学主义”诞生的一个条件.17世纪以来的基础主义和19世纪末期以来的自然主义并不反对文艺复兴的人本主义.历史上的人本主义运动是同超自然信仰和中世纪的亚里士多德主义相对立的. 撇开历史上的人本主义不谈,我们现在讨论当代的人本主义. 人们通常认为当代人本主义即是“主体哲学”（philosophy ofthe subject）.由于哲学家对“主体”的理解并不一致, 在这个意义上,“人本主义”是多义的. 如果把导源于笛卡尔的“我思”和康德的先验自我的哲学都看作人本主义,那么新康德主义便是人本主义的典型.我们不谈个别新康德主义者是否属于人本主义思潮中的哲学家,整个地说,新康德主义继承康德为科学、尤其自然科学（马堡学派）和文化科学（佛莱堡学派）奠立基础的纲领而努力,他们由以出发的自我是一般的、非经验的和非人格的,与人本主义者所强调的经验自我根本不同.并且新康德主义特别重视科学的价值,这恰恰是“科学主义”的特征,同强调个人价值的人本主义大异其趣. 其次,作为“主体哲学”或“意识哲学”的一派,胡塞尔现象学也可以被称为人本主义.他同康德一样以自我为出发点,力求为科学知识奠立基础.不同的是,他求助于“本质直观”,以描述进行其构成客观性的工作.早期反心理学主义使他把逻辑结构看作“真理本身”.胡塞尔的“我思”有别于康德,不是非人格的,但客观性的先验奠基所需要的不是一个主体或主体性,却需要多元的、主体间的、原子论般的奠基.难道这样的奠基学说是人本主义的?是的,要是我们把任何“主体哲学”当作人本主义的话.但是人本主义以人的首要性为特征,而胡塞尔则对日常语言和日常生活中的“我”给予现象学“还原”（reduction）.他并不为人的要求作出哲学辩护, 他关心的是要使哲学成为严格的科学.这样看来,唯心主义现象学不属于人本主义范畴.
第三,来源于现象学的“哲学人类学”的舍勒（M.Scheler ）的反形式主义价值哲学强调人格是道德行动的中心,似乎同人本主义一致.但人格主义并不令人成为善和恶的尺度.有的人格主义者理解人格主义是人对于被还原为观念或事物层次作出经常性并充分注视当代文化危机的哲学.人格主义旨趣的这种变化使它向人本主义方向靠近.但人格主义者仍然不甚重视个人定立其自身的能力,而更重视个人的善于容纳他人和向一个价值秩序的开放.所以人格主义还不是完全的人本主义.但流行于美国的人格主义或精神主义（spiritualism,以波士顿大学为中心）通常也被叫做人本主义. 第四,我们在萨特的存在主义哲学中找到了真正的、完全的人本主义.他的著作《有和无》是把现象学、存在哲学和人本主义冶于一炉的集中体现,是人本主义充分发展的表现.存在主义者断定：“在人的世界、人的主体性世界之外并无其他世界.”存在主义作为典型的人本主义是同自然主义不相容的. 第五,狄尔泰及其后继者的方解释学强调社会、人文科学要求对文本（text）或社会历史现象的理解,和自然科学采用一般规律来说明所研究现象显然不同.理解和说明是两种不同的科学方法.但自然主义则坚持科学方法的连续性,包括人在内的一切自然对象与现象都可应用一般规律给予科学说明,认为这才会获得真正的科学知识.这样,方解释学同自然主义是对立的.解释学在否认真理确定性这一点上也同认识论基础主义不相容.所以在整个哲学领域内,早期解释学可以说属于人本主义范畴,是同科学主义对立的.
三、反人本主义
大陆哲学,特别是法国哲学在60年代后期冒出反人本主义思潮,以关于为人本主义奠立基础问题的各种学说代替“主体哲学”. 在著名的德国社会学界的“方争论”（Methodenstreit）时期,认识论各派所提问题都以主体—客体的关系为要旨,意识“为客观性奠基”的工作即是这种关系.但海德格尔却指出：真正的基础研究是不能把这种关系作为根本的.基础研究是什么呢?是恢复现已遗忘的“存在”意义的研究.于是“我思”问题的地位降低了,被“存在是什么”问题所取代.当然这个问题是在我们自身之构成、亦即构成那在使用概念表达出存在的意义之前已领悟存在的人这个举动中先被察觉的,但我们之此—存在起初并不是意识到自己的经验主体；它不是笛卡尔、康德和胡塞尔的“我思”.这就是为什么海德格尔把它唤做“此在”—Dasein,不唤做“我”.它在存在中所属层次较之能知主体面对着所思客体的那个层次要低.这个问题海德格尔首先在《图像的时代》这篇论文中提出来,他说“我思故我在”不是一个超时间的或无预先假定的陈述.它是在一定时期作出的,那个时期科学自身作为一个可理解性模式正在出现,这个模式使我们在所构成表象中获得存在的东西（what—is）.这样,第一个预设便是客观化和表象过程,我们自称通过这个过程取得实在之充分知识乃是一个确定性经验,仅当在这样的客观性中寻找存在者时才出现科学知识的可能性.正是在客观性表象确实可靠的这个经验中我们成为主体.在笛卡尔那里,人成为第一个真正的主体、基础,同时也成为存在者本身所指向的中心.但此事之所以可能,仅仅因为世界已成为呈现在我们眼前的一幅画像,一个形象.海德格尔指出,世界之成为一个形象和人之成为存在者中间的一个主体是同一回事,两个过程是缠在一起的：“世界愈益成为一个形象,人便愈益坚持自己是主体；世界愈益广泛和彻底地可作为被征服者被利用、愈益客观地呈现为对象,人便愈益主观起来,即愈益坚持己见,对世界的反思、世界的理论便愈益变成人的理论,变成人类学；无怪仅仅在世界成为一个形象的地方人本主义的影响日增. ”〔1 〕海德格尔还在《关于人本主义的书信》（1946年）中谴责任何停留于人这个存在者而不回溯到存在本身的哲学为欠缺基础的哲学.让我们弄清楚海德格尔的反人本主义.他要排除的显然不是对人作为最具价值的存在者的尊重,而是有些思想家要使这种尊重的伦理观附着于其上的主体形而上学. 笛卡尔由“我思”推导出“我在”；事实上,“我在”隐藏于已立为最高主体的“我思”里.但“我在”不再是一个命题,它本身仍是一个问题.因为“我”的意义隐藏着,“我是谁”这一问题最初被掩埋在不确定代名词“一个人”（one）的出现之中, 在直接的自我知识的自命不凡之中,甚至在反思意识的幻象之中.因此,“此在”的分析不停地带着警醒的疑惑态度,不停地发问：“谁在那里?”海德格尔问道：要是“把‘我’作为给定的起点, 万一存在分析（ existential analysis）陷入此在本身所设的圈套, 即以它自身的假明显的和假直接的解释的形式出现的圈套,又怎么办?”〔2 〕这种怀疑表明对“谁在那里”这一问题的答复不能具有证据的价值,却只有解释的价值.这个价值本身以怎样解释在那里的这个人同世界以及同他人的关系而定.海德格尔以这种破除人本主义,并非为了要破坏伦理和政治赖以确立的基础,而是为了它们在非人类学的土地上更深和更可靠地建立它们的基础. 在法国对人本主义的人类学基础还有另一种攻击,不是从本体论立场发动,而是涉及人文科学中流行的可理解性模式问题. 20 世纪初, 德国哲学家狄尔泰相信适宜于人文科学的理解（understanding）模式同自然科学的说明（explanation）模式是对立的.因为我们所理解的首先是和原则上是以记号表达的他人心灵生活.这样,历史、社会学和语言学中含有的理解只能是我们在日常语言交际中的最初理解的扩充.因此理解是双重主观的,从一个主体到另一个主体. 现今由于语言学、心理分析和结构人类学的辉煌发展,另一种可理解性模式已在人文科学中占领主导地位.依照这种模式,理解不再和说明对立,对人类事实的掌握不再依靠自己或他人的意识.这是现在为哲学结构主义广泛采用的符号学模式（semiological model）. 符号学模式是对主体哲学的挑战,因为它从一个和主体的意向目的完全不同的观点来看意义问题.结构语言学有四个公设.第一个公设是语言和说话的分别；第二个公设是历时性从属于共时性的观点；第三个公设是把语言的实质（语音的和语义的）方面化简为形式的方面.语言被消除了内容,便不过是纯由它们之间的差异来下定义的记号系统.结构主义的任何假说的涵义,在第四个公设中确切地表明了：语言本质上是一个内部依赖关系的自动物（autonomous entity）, 即一个结构.〔3〕这最后一个公设可唤做记号系统封闭性公设, 它概括了所有其他公设.这是向现象学提出最大挑战的公设.依照现象学,语言不是一个对象,而是一个媒介,我们用它或通过它使自己朝向实在；对事物有所讲谈,所说的一纵即逝,向它所说的东西流动；它超越自身并在一个指称事物的意向运动中确立自身.依照结构语言学,语言是自给自足的；它的一切差别都是内在的,而且它是先于说话主体的一个系统.这样我们就会明白符号学模式如何使某些哲学家开始走上蓄意反主观主义、反人本主义的方向了.语言自给自足,没有对象,它既不向它会指称的世界开放,也不向会给它注入活力、用它来谈世界的人开放；自我指向和世界指向同时不见了. 正是在这个时候,心理分析同语言学携起手来.它对主体哲学的攻击甚至更为激烈.它的矛头直指笛卡尔自信已给确定性找到牢靠的基础所在.弗洛伊德在构成整个意识场的意义景像下面深挖,暴露出那掩饰我们的幻想与幻觉的作用.这样,说明以意识属性的暂时中止开场.它是不要求约简为意识而要意识被约简掉的反现象学.在他谈论“自我”、“本我”（Id）、“超我”的题目中,主体之被逐出又推进了一步.不仅自我的最深底层（Id）是无意识的,甚至最高层（超我）也是无意识的.换言之,无意识的特征不仅是被压抑的具有的,而且是使来自社会权（主要是双亲权威）的命令和规则深入我们内心的那个复杂过程本身具有的. 再谈关于语言学和结构人类学的合作,这种方重新组合的哲学含义非常重大.要是各种文化现象都被当作符号系统,个人实际经验对于文化现象便像说话主体对于语言现象一样成为不相干的.“人类学把社会生活看做其一切方面有机地相联系的一个系统.……人类学家试图构造模型的时候,基本的动机总是要发现社会生活的一切表现所具有的共同形式.”〔4〕亲属系统在这方面是一个范例.像语言系统一样,它们是心智在无意识层次上设计出的,所以心智并不是心理主体或先验主体特有的东西.在语言、亲属系统和构成社会的其他一切符号系统中工作的心智是同其创造物合为一体的.它就是制度本身,它就是文化.这是客观知识可能性要付出的代价：思想已经在事物中,在社会事实中.我们能够更进一步：如果心是结构,并且结构是在事物中,为什么不说心是一物呢?“既然心也是物,此物的功能在于把其他事物的性质告诉我们.”〔5〕这样, 你就会明白为何斯特劳斯能够这样说：“人文科学的最终目的不是把人来构成,而是使人消失.”〔6〕
第四,上述对主体哲学的批评是从共时性的观点来看基础问题,是从历史抽象出来.但对主体哲学的批评亦可以是异时性的：即以不同去消除主体之构成世界的奢望,表明它忽视社会、文化系统的历史变迁以及它们的共时性结构.这就是福柯建立知识考古学的宗旨.它指出每一个知识域（叫做episteme）都有连贯的结构.这样在《词语和事物》一书（英译为《事物的秩序》,1970年）中所研究的三种实在事物——生活、工作、语言,它们在知识史的每一时期都构成一个系统,但由一时期到另一时期则是不连续的和变异的,“这些变异如此突然,以致排除知识的连续性和进步的任何观念……我们的现代性（modernity）是崭新的.这样,考古学抛弃历史,同时也否定那保证历史连续性的东西：由先天性构成的人性永恒性.”〔7〕 至于人本身,不过是在短暂的概念系统中一个正在消失的形象,一个有限物,仅在系统唤起他、为他提供根据和给予他特殊地位的那个时限内真正存在.人原是被笛卡尔哲学和人文科学升格为认识论的实体的.考古学认识论对人本主义的批评同海德格尔“世界画像时代”的批评是很近似的. 当今哲学思潮的根本对立是一方为主体哲学,另一方为系统理论.幸而最近一个时期,出现以这一或那一试图避免这种主体和系统之间的矛盾的研究.
第五,首先是在语言学中并且扩展到其他人文科学的对符号学模型的批评.主要受乔姆斯基的影响,结构主义的布拉格学派、日内瓦学派和哥本哈根学派共同构造一个新模型,按照这个转换语法模型,能力（competence）和表现（performance ）之间的区别不同于语言和说话之间或系统和过程之间的区别.1965年《句法理论面面观》发表以后,乔姆斯基进一步把能力区分为语法能力和语义能力.一旦考虑到语言的意义方面, 就有了一个较之索绪尔的“说话”丰富得多的言谈（discourse）概念了. 索绪尔的“说话”流于变成所有和任何说话者对语言系统偶然地有所履行.作为言谈基础的单位是语句,它不能还原为语言单位的记号.言谈存在于作出论断的行为,这是不能还原为一个系统的记号中间的差别和反对关系的.它必定要指称某些东西,一个世界,也要指称一个说话者,他使用人称代名词来表示他正在讲话.最后,言谈还提到一个对话者：听众.但不仅说话主体的概念被如此处理,系统哲学使之实体化的讯号系统本身也趋于多样化.所谓说话者有口语能力便意味着他们有能力在信号中间进行辨别,在适当时机在一定情况下选择出适当信号.这样说话者晓得语言模型中的变异、区别和改变.所以言谈理论开辟对说话主体的新探讨.一方面是Jakobson、乔姆斯基的严格的语言学分析,另一方面是语言行为（speech—act ）理论的哲学分析都向这一途径会合.这些对言谈的分析要求系统和说话主体概念作出平行的相关的修正. 解释学也指出同一方向.人只有靠解释他的潜藏于文献和文化中的人性记号来理解自己.这一想法要求主体概念的根本变革不亚于文本的变革.一方面解释行为所蕴涵的个人自己的间接理解便否认了建立于“我思”之上的一种哲学的直觉主义,并且证明它自己的意义依赖于它在自身之外所理解的意义.另一方面,文本的理解并不以发现其结构由以组成的那些记号为满足,却以把它所指向的世界的形象、存在的显露出来而告终.但这一显露又不过是主体遭到废黜的副本,这主体要兜圈子地经由世界的记号来理解自己.这样解释学圆圈便标明系统概念和主体概念的同时抛弃. 以上各种反人本主义,特别是结构主义,坚持科学和意识形态之间的“认识论断裂”,把人本主义贬谪于意识形态领域.结构主义乃当代科学主义的典型,同人本主义是不相容的.海德格尔的解释学和福柯的后结构主义则既反对人本主义,也反对科学主义. 目前有两个途径可以解决人本主义同科学理论的两难困境.其一是返回到梅洛庞蒂的立场：重新掌握在较低于任何理论或实际行为的层次上人和世界的契合这个观念.Dufrenne指出：人的哲学必须承认人同世界相关联是人的特权.但依照梅洛庞蒂的最后哲学,人不再是构造一切客观性的主体.在他未曾构成对象之前,他就已受尽世界的折磨.与此相应,论域不再是自足的.“那描述世界的观念外衣,是染着毒血的衣服,所有真理的纤维把它粘附在世界上,仅仅因为世界把自己的量度尺寸给了人,人才会织造出这些服装.”〔8〕这样, 理论系统之不再本身自足,正如人不再是意义的给予者.必须戳穿双方的狂妄自负,才能够找到主体与客体原来的相互关系. 有人提出另一途径：接受人本主义和科学理论之间的整个分离,但并不因而把人本主义贬谪于意识形态领域.这样可以承认一切归于理论、系统,仅仅为了保留最主要的东西：“他人”,他的脸孔,他的言谈.但这被置于总体之外的东西并不是主体哲学的构成性“我思”,它甚至不是“我”而是“你”.并且我的最初出现不是主格的“I”, 而是宾格的“me”,由于同他人靠近而有责任心.既然是这样,形而上学的唯一可能形式便是伦理学.伦理学本身起源于我发现自己处于最易受责难的情况中之时——被当作他人的的状态. 这样,当代哲学受对主体哲学的批评所鼓舞,以各种不同试图创造性地架桥连接无一个主体的系统和一个没有真理的主体之间的鸿沟；或则放弃以根本改变对立的关系为代价在较高的综合中调合双方的想法,局限于对这种的不能解决的特性进行反思.在这个困境中,人本主义别无选择,不得不承认自身未奠立基础——有如一个赌注或者一个口号.
四、现代西方哲学的两根主线
从上面所述看来,现代西方哲学并非只有黑白分明的“科学主义”和人本主义两条线,而是五光十色,斑驳多彩.以人本主义作中心而论,一方面有当代人本主义所反对的基础主义认识论和自然主义哲学；另一方面有或从本体论或从方角度攻击人本主义的各个学派,还有既反对人本主义也反对科学主义的解释学,最后有试图协调主体和世界,从而避免两难处境的新方向.这样单纯地看到所谓科学主义和人本主义的对立,远远不够准确和全面.仅就有较大影响的学派来说,情况是相当复杂的. 但就现代哲学思潮而论,是否有两根或三根主线呢?也许我们习惯上听到的关于科学主义和人本主义的对立是指两根主线的平行发展或相互反对吧?我觉得把各派主张进行分析,从而归结为两种或三种思潮是可行的.但用科学主义和人本主义来称谓,并且认为两者根本对立、互不相容,便很不恰当.现在略谈这个问题.
现代西方哲学的分野决定于合理性的两个类型或两种模式.其一是批评的、反思的和分析的合理性,其他是思辨的、创新的和综合的合理性.这样,贯穿于西方现代的两大思潮,大致相当于康德谈到的两种哲学.康德就笛卡尔的“我思”问题反复提问四次：什么是我能够知道的?什么是我必须做的?什么是我可以希望的?什么是人?由康德的第一问题导出关于世界的哲学,由其他三个问题导出关于人的哲学.前者对知识进行批评的反思,后者对人的行动作思辨的探索.关于世界的哲学和第一个合理性模式对应,可以叫做“理性和真理的哲学”；关于人的哲学和第二个合理性模式相符,可以叫做“自由和价值的哲学”.这两种哲学在现代西方哲学中平行发展,是相反相成的两大思潮,是贯穿整个现代哲学史的两根主线.为了解答关于人本主义的争论,现在仅就人的哲学的起源和发展简单地回顾一下. 从笛卡尔提出“我是谁”的问题开始,批评反思的哲学越来越占重要地位；思辨综合的哲学直到19世纪、20世纪之交才逐渐显出其重大意义. 笛卡尔的“我”是普遍的非历史性的主体,“我”是任何地域、任何时间的每个人.真正的现代主体（modern subject）和个人有别.在主体那里,意志代替思维、判断代替概念、行动代替知识成为首要的和中心的能力、力量.这一主体成了万物的尺度,于是当代人本主义诞生了.它来源于人性的本体论研究. 英美分析哲学以研究知识问题为主,其对行动问题、人性问题的研究所用方法亦和知识论类似, 例如语言行为理论和心智哲学（philosophy of mind）.大陆思辨哲学对行动问题的研究方法来源于康德、黑格尔、克尔凯郭尔和尼采,一直延续到胡塞尔的现象学和萨特的存在主义.它所探索的问题是：人的自由必须有何种类
有那么几个民族/国家/群体在人类历史上是那么夺目，人类文明的进步主要有赖于这么几个群体。
阿拉伯人：
阿拉伯人延续了罗马希腊时代的科学、文化、艺术、思想成果，使得文明不致于中断，在数学和化学领域尤其贡献巨大。
不过阿拉伯人同样也有减分项，消灭了中东和中亚所有的其他文明，黑掉了这些民族的历史和文化，使得中东的文化多样性降到最低，而且近一千年里文明的发展趋于停滞、甚至倒退，难说功过孰大
荷兰人：
世界公认的商品经济的开创者。
1、现代银行发源于荷兰，世界上最早的银行-阿姆斯特丹银行
2、股份制公司最早也在荷兰出现，1602年成立东印度公司。
3、最早的证券交易所也出现在荷兰，1609年阿姆斯特丹交易所。
4、期货、债券、信拖责任也都是荷兰发明的。
荷兰人是意大利、汉萨同盟、弗兰德商业文明成果的集大成者，之后的英国等国的商业模式都是学习自荷兰。
俄罗斯：
1、一堆科学家，如门捷列夫-化学周期表、罗巴切夫斯基-非欧几何、巴甫洛夫-高级神经活动、朗道-现代热物理理论、科洛廖夫-火箭等等等等，苏联时期的科学贡献尤其多。
2、创立了举国体制，对人类政治贡献巨大，举国体制为后续许多国家如（包括在内）、韩国等许多国家所借鉴，帮助后来者加速发展。
3、产生了一批音乐家，特别是交响乐
4、开发了寒冷的北亚地区
俄罗斯也有减分项，十月革命了其他的社会主义流派如孟什维克、社会革命党等（详情自己查询十月革命到底是个怎么回事），开发了一系列种族清洗、内部清洗、的办法，把社会主义道路给带歪了，对人类历史负面影响不小。
意大利/罗马：
1、罗马是地中海古代文明的集大成者，欧洲的奠基者，其政治制度、法律、历法、史学、建筑、科学至今仍然深深影响着全人类。
2、意大利是欧洲文艺复兴的发源地，产生了一大批科学家、思想家、艺术家，如伽利略、布鲁诺、达芬奇、米开朗基罗等等，许多我们平时注意不到的名人都是意大利人，如哥伦布、马可尼、阿伏伽德罗、托里拆利等等，虽不及英法的，亦可完虐西班牙之流。
3、15-17世纪，意大利的工商业带动了整个地中海，和热那亚两个共和国居功至伟，而荷兰的商业文明也有意大利人的一份功劳，阿姆斯特丹超过三分之一的商人有意大利血统。
古希腊：
西方文明的源头，其科学、哲学、思想、政治、商业，方方面面树立了西方文明的雏形，看成西方文明之父，而现代文明又是脱胎于西方，因此希腊文明至今仍然影响着我们。
：
1、发明了纸、火药、指南针等，并最早发明了印刷术。
2、文明对东亚和东南亚其他地区影响巨大，是许多民族文明的源头，如日本、朝鲜、越南、满等等
3、正在走介于资本主义和社会主义之间的一种道路，对发展家有巨大借鉴意义。
4、发明/发现了蚕丝、茶叶、水稻等等，对人类贡献巨大。
印第安集合：
印第安人培育了玉米、番薯、马铃薯、番茄、辣椒、甘蔗等等等等一系列各类农作物，对人类贡献巨大。
美国：
1、创立了现代国家的政治制度，并成为当今世界多数国家的模范。
2、在第二次科学技术革命中贡献巨大，产生了一大堆发明家、科学家，对现代工业和人们的生活贡献巨大。
3、引领了第三次科学技术革命，在信息时代贡献巨大，贡献了海量的各类牛人，在所有领域呈垄断之势，是对现代文明贡献最大的国家，西方文明的集大成者。
4、开创了殖民帝国主义之外的一种模式--经济帝国主义，客观上促进了世界各国的独立和解放。
5、解放了黑人，促进了种族平等，传播了各类自由平等思想。
6、第一个独立的殖民地国家，起了带头作用，拉美国家在其鼓舞下纷纷独立。
7、目前仍站在人类文明的巅峰。
美国的缺点在于其早期主要收集别国的人才，因此许多有贡献的美国人是双国籍的
我们可以说，美国是一个缩短了人类文明进程的国家。
法国：
1、启蒙思想、法国大革命第一次把自由平等写入法律，而在此之前，世界上所有的人类都是要分阶级的，人和人之间天然地不平等、分贵贱，法国大革命让人类的膝盖不再弯曲，从法理上确立了人人平等和基本的，是现代文明的基石，从这一点上，所有人，包括我们人不用再磕头，都要感谢法国人。
2、拿破仑战争击碎了欧洲的封建体系，推进了民族国家的诞生，对欧洲和拉美的解放有很大意义，其民法典也成为现代大陆法系的最早模板。
3、法国产生了一大堆的科学家，如生理学之父巴斯德、化学之父拉瓦锡、放射线之父贝克雷尔、安培等等等等，在16-19世纪都显得非常突出且众多。
4、法国人发明了摄影技术、电影，法国人开创了现代奥林匹克，法国人开创了世界杯、欧冠、国际足联等，法国人发明了罐头，法国人和橡胶，等等等等
5、法国人在近代以来的美术领域具有压倒性的优势，对该领域贡献最大。
6、法国人产生了一大堆数学家，勒让德、勒贝格、拉普拉斯、拉格朗日、柯西刘维尔、费马、傅立叶、笛卡儿、泊松、埃尔米特、哈达马、韦达、雅各比、韦伊、约当、布尔巴基学派、帕斯卡、伽罗华、笛卡尔等等等，具体请回忆你们的高中和大学数据课本，是对数学领域贡献最大的国家，缩短了人类文明进化的时间
7、对西方近代文学贡献巨大，具体请回忆小时候读的世界名著里有多少本是法国人写的。
8、法国产生了一堆思想家和哲学家，对现代文明贡献巨大，具体不一一列举
9、对英国德国美国产生了很多影响，尤其对美国的自由平等
我们可以说，法国是一个缩短了人类文明进程的国家
德国：
直接搬运：
1、开创了国家市场经济，克服了由英国开创的自由市场经济缺陷，为后发国家快速赶超提供了捷径。后来的日本、韩国都是这一模式。
2、最早建立了社会福利制度，缓和了资产阶级和工人阶级的矛盾，这一制度后来为所有国家所采用，特别是北欧国家，瑞典、挪威、丹麦、芬兰的高福利国家。
3、真正现代意义的大学最早出现在德国，教学与科研并重，实践与理论结合。对欧美发达国家的大学走向现代指明了方向。
4、最早建立大公司工业实验室，西门子、巴斯夫、拜耳等都建立了自己的工业实验室，注重新技术、新工艺、新产品的研发。这一制度后来被美国吸收放大。
5、宗教改革、1517年宗教改革，推动欧洲资本主义发展，使欧洲摆脱了封建思想的、束缚，加速了欧洲民族国家的形成。
6、首创强制免费义务教育制，1809年时，普鲁士就实现强制义务教育，只是不是全免费，但也是以实物代缴学费，19世纪中叶，已经实行强制义务教育制。强制，就是强制学生家长，必须送适龄儿童上学，不送要被罚款；免费，是指学生上学费用全由国家出，义务，是对家长和国家两方而言的，国家必须给学生提供受教育机会和设施，家长必须送适龄儿童上学。
7、科学贡献：德国牛人太多，不一一列举。
8、哲学贡献：德国对哲学的贡献举世皆知，胜于法国，当为第一。
9、音乐：德国 奥地利对音乐的贡献举世皆知，不一一列举。
8、引领人类历史上的第二次工业革命，推动人类进入电气时代。第一辆汽车由德国人发明，第一台直流发电机出现在德国，第一台内燃机也由德国人发明，第一台柴油发电机诞生在德国。1850-1900年的世界科技重大发明创造，德国超过英法两国之和，位居世界第一。
我们可以说，德国是一个缩短了人类文明进程的国家
英国：
1、引领第一次工业革命，推动整个欧洲，甚至世界工业和经济的发展，使人类进入现代文明。
2、君主立宪制，对世界政治产生巨大影响。在不革命的前提下进入的道路。日本、挪威、瑞典、丹麦、荷兰、比利时、西班牙、加拿大、澳大利亚、新西兰等均采用君主立宪制。
3、对世界科技的贡献，牛顿、麦克斯韦、法拉第、瓦特、胡克、达尔文，英国的科学家数量和贡献不亚于德国，胜于法国，堪比美国。
4、对世界文学贡献，莎士比亚、狄更斯、拜伦、雪莱等，详情请查阅小时候的世界名著有多少是英国人写的。
5、经济学的贡献，英国是自由市场经济的开创者，亚当斯密的《国富论》，英国颁布了世界上第一部专利法。
6、对自由、、平等思想的传播。英国是第一个普选的国家，英国是第一个赋予女性选举权的国家，英国是第一个废除黑奴制的国家。英国在这方面不如法国影响大，但是英国以行动贯彻了自由和平等，后世许多国家都效仿英国，如加拿大、澳洲、印度、马来西亚新加坡等等。
7、生了美国。
我们可以说，英国是一个极大地缩短了人类文明进程的国家
犹太/：
1、世界一神教起源地
2、最早的农业诞生于地区，约1万年前
3、牛人太多，不一一列举
一万年过去了，这个民族依然在发光发热，照亮人类
《普通心理学》《社会心理学》《发展心理学》《实验心理学》
